John Milton, der Weltraumdichter: Frühe Spuren der Science-Fiction im verlorenen Paradies

Eine der vielen Ironien von Paradise Lost, John Miltons Nacherzählung des Buches Genesis als episches Gedicht, ist Miltons Verunglimpfung von Calliope, der antiken griechischen Muse epischer Poesie. In Buch 7 des Gedichts verweist er auf Calliopes mythologisches Versagen, das Leben ihres Sohnes zu retten, und nennt sie „einen leeren Traum“ (7,39). Epische Gedichte brauchen jedoch eine leitende Muse, also beruft sich Milton stattdessen auf Calliopes ältere Schwester Urania, die Muse der Astronomie, als Inspiration für seine Geschichte. Urania ist diesem Ruf mit ganzem Herzen gefolgt, wenn wir all die schönen Beschreibungen des Kosmos in Paradise Lost beurteilen: Die Sonne ist eine „alles jubelnde Lampe“ (3.581), die Sterne, die das Firmament bedecken, sind „lebende Saphire“. (4.605), und die Erde mittendrin hängt „an einer goldenen Kette, diese hängende Welt“ (2.1051-1052).

Manchmal scheint Paradise Lost sogar an so etwas wie eine Weltraumoper zu grenzen: Der Engel Raphael deutet die Existenz anderer Welten und außerirdisches Leben an, und Satans Reise durch die Leere zur Erde ist nichts weniger als ein interstellarer Raumflug. Aufgrund seiner Beschäftigung mit der Astronomie seiner Zeit, insbesondere der neuen kopernikanischen Astronomie, die den Grundstein für so viele interstellare Fabulationen von SF legte, war Milton manchmal in der Lage, Science-Fiction vorherzusehen. Ich gehe zwar nicht so weit zu sagen, dass Milton selbst ein Science-Fiction-Autor war, aber ich denke, wir sollten ihn zumindest als eine Art literarischen Vorläufer anerkennen: einen Weltraumdichter.

CS Lewis, selbst ein großer Fan von Milton, der ausführlich über sein Werk schrieb, erkannte auch die Schönheit von Miltons Kosmologie in Versen. In seinem Science-Fiction-Roman „Out of the Silent Planet“ aus dem Jahr 1938 bittet Lewis Milton sogar darum, ihm bei der Beschreibung der Schönheit des Universums zu helfen. Der Hinweis ist Teil von Lewis‘ eigener bemerkenswerter Beschreibung des Kosmos in Kapitel 5. Nachdem er sich an den anfänglichen Schock der Entführung in ein Raumschiff gewöhnt hat, ist sein Protagonist Elwin Ransom überrascht, wie viel reicher die Sonne, die Sterne und die Planeten sind Jetzt schauen Sie, verglichen mit der Sicht von der Erde aus. Anders als die kalte, leere Leere, die er zu erwarten gelernt hat, ist der Kosmos erfüllt von ätherischem Licht: „Planeten von unglaublicher Majestät“ und „himmlische Saphire, Rubine, Smaragde und Nadelstiche aus brennendem Gold“ (22). Die hier verwendeten Metaphern für den Kosmos folgen einigen von Miltons eigenen, und ich neige zu der Annahme, dass Lewis ihn als Vorbild verwendet hat.

Lewis schließt diese Reihe Milton-artiger Beschreibungen des Kosmos mit einem direkten Zitat des Dichters selbst ab. Seine Gründe für den Einsatz von Milton sind jedoch eher strategischer Natur. Lewis zitiert Milton, um ein Problem zu veranschaulichen, das er mit der Art und Weise hatte, wie sich moderne Menschen den Raum vorstellen, und mit dem Wort „Raum“ selbst. Lewis schreibt:

Doch im Laufe der Zeit erkannte Ransom einen anderen und spirituelleren Grund für sein fortschreitendes Erleichtern und Jubeln im Herzen. Ein Albtraum, der im modernen Geist seit langem durch die Mythologie, die der Wissenschaft folgt, erzeugt wurde, fiel von ihm ab. Er hatte vom „Weltraum“ gelesen: Im Hintergrund seines Denkens lauerte jahrelang die düstere Vorstellung von der schwarzen, kalten Leere, der völligen Leblosigkeit, die die Welten trennen sollte. Er hatte bis jetzt nicht gewusst, wie sehr es ihn berührte – jetzt, da der bloße Name „Weltraum“ wie eine gotteslästerliche Verleumdung für diesen empyreischen Ozean aus strahlendem Glanz erschien, in dem sie schwammen. . . Nein: Space war der falsche Name. Ältere Denker waren klüger, als sie es einfach „Himmel“ nannten – die Himmel, die die Herrlichkeit verkündeten – die

glückliche Gefilde, in denen der Tag seine Augen nie verschließt, in den weiten Feldern des Himmels.

Er zitierte zu dieser Zeit und oft liebevoll Miltons Worte für sich selbst (22-23).

Lewis stellt hier seine zeitgenössischen Science-Fiction-Autoren – insbesondere HG Welles, den er als Vorbild dessen kritisierte, was er „Wellsianismus“ nannte – und deren Tendenz zur Rede, den Kosmos als feindselig, amoralisch, leer und grundsätzlich ohne festen Zweck zu beschreiben Bedeutung. Die Sprache hier deutet auf eine noch tiefere historische Kritik der kopernikanischen Revolution hin und darauf, wie eine sonnenzentrierte Astronomie die Art und Weise beeinflusste, wie Menschen über unseren Platz im Universum denken.

Um es deutlich zu sagen: Lewis war nicht gegen den Heliozentrismus oder die wissenschaftliche Methode im Allgemeinen, sondern eher gegen die antitheologischen Werte und Weltanschauungen, die moderne Menschen manchmal aus solchen Theorien ableiteten. Lewis wollte, dass wir zu einer eher mittelalterlichen Vorstellung vom Kosmos zurückkehren, und Out of the Silent Planet ist sein Versuch zu zeigen, wie moderne astronomische Konzepte mit dieser älteren Art des Verständnisses vereinbar sind. Er wollte, dass wir unser heliozentrisches Sonnensystem inmitten eines unvorstellbar riesigen Universums betrachten und wieder lernen, es als ein wunderschönes Schöpfungsspiel zu sehen, reich an Bedeutung und überall von der Signatur seines Schöpfers geprägt: „die Himmel“ im Gegensatz zu „ Raum." Lewis zitiert am Ende dieser Passage Verse aus John Miltons Comus und rekrutiert Milton damit als den großen Dichter dieser älteren kosmologischen Tradition.

Lewis konnte jedoch nicht erkennen, wie zutiefst ironisch seine Entscheidung, Milton zu zitieren, war. Laut dem Oxford English Dictionary ist Milton einer der ersten bekannten Schriftsteller und der erste uns bekannte kreative Autor, der den Begriff „Raum“ als Namen für den Kosmos verwendete. Das OED zitiert eine Zeile aus Buch 1 von Paradise Lost, in der Satan seinen Anhängern kurz nach seiner Verbannung in die Hölle einen Strategiewechsel vorschlägt. Anstatt den Himmel direkt anzugreifen, schlägt er vor, sich zu rächen, indem er Gottes zukünftige Schöpfungen korrumpiert. Satan spielt auf diese möglichen zukünftigen Schöpfungen mit dem bedrohlichen Satz an: „Der Weltraum könnte neue Welten hervorbringen“ (1.650).

Die isolierte Linie hätte jemandem wie Lewis Raum für die Verteidigung von Milton bieten können. Letztendlich ist es im wahrsten Sinne des Wortes Satan, der dies sagt und der, frisch von seiner Niederlage im Himmel, nach einer Möglichkeit sucht, Gott zu untergraben. Vielleicht beschreibt Satan neue Welten, die aus dem leeren Raum entstehen, weil er sich boshaft weigert, den Urheber ihrer Schöpfung überhaupt anzuerkennen. Ist es Miltons Schuld, dass wir modernen Dummköpfe beschlossen haben, Satans Blasphemie als Eigennamen für den Kosmos zu nehmen? Diese hypothetische Verteidigung zerfällt jedoch, wenn wir etwas tiefer eintauchen und erkennen, dass dieser Neologismus nicht nur die Boshaftigkeit Satans widerspiegelt, sondern auch die umfassenderen kosmologischen Konzepte, die Paradise Lost zugrunde liegen.

Miltons Kosmologie schöpft aus einer Vielzahl von Quellen, die sich teilweise sogar widersprechen. Dies ist nicht überraschend, da Milton zu einer Zeit lebte, als die Ideen der kopernikanischen Revolution noch heftig umstritten waren, und er sich bereit zeigte, Ideen sowohl aus der älteren Tradition eines erdzentrierten Universums als auch aus der neuen Astronomie zu übernehmen, die sich rasch durchsetzte . Beispielsweise bezieht sich Milton ausdrücklich auf die Erde als Zentrum der Schöpfung (7.242) und spricht gelegentlich davon, dass die Sterne und Planeten in Kristallkugeln eingebettet seien (3.416, 3.480-483), eine Idee, die eng mit dem geozentrischen Modell verbunden ist. Es gibt jedoch andere Passagen, in denen Milton fast darauf hinzuweisen scheint, dass die Sonne und nicht die Erde den Tanz des Himmels anordnet (3.572-81). Er geht sogar so weit, die Vorstellung einiger der radikalsten Kopernikaner zu vertreten, dass die Sterne, anstatt nur in die äußerste Sphäre eingebettete Lichter zu sein, ganze getrennte Welten sein könnten und sogar ihre eigenen Lebensformen beherbergen könnten (7.620-623). ).

Als Reaktion auf dieses widersprüchliche Material gibt es in Buch VII sogar einen Abschnitt, in dem Adam und der Erzengel Raphael direkt die Vorzüge des heliozentrischen gegenüber dem geozentrischen Modell diskutieren. Raphael unterhält Adam jedoch nur eine begrenzte Zeit, bevor er ihn warnt, dass Gottes Ordnung des Kosmos zu komplex ist, als dass Menschen ihn verstehen könnten. Raphael schlägt frech vor, dass Gott den Kosmos möglicherweise sogar absichtlich komplex gemacht hat, nur damit er sich über Adams zukünftige Nachkommen lustig machen konnte, die versuchten, es herauszufinden (7.713-715).

Abgesehen von seiner Ambivalenz gegenüber der heliozentrischen/geozentrischen Frage gibt es eine wichtige Eigenschaft, in der Milton eindeutig ein Kopernikaner war: seine Darstellung des physischen Raums. Um zu erklären, was ich meine, wird es hilfreich sein, einen Blick auf den Grundriss von Miltons Universum zu werfen.

David Masson, „Diagramm der universellen Unendlichkeit“

Milton platziert das beobachtete Universum der Erde, der Planeten und der Sterne in einem riesigen physischen Raum, der auch die eigentliche Hölle und den Himmel enthält (mit „Himmel“ ist hier der buchstäbliche Wohnort Gottes und der Engel gemeint). Miltons Universum enthält auch eine Region namens „Chaos“ oder „Ancient Night“. Milton beschreibt diese Region als

[D]ie graugraue Tiefe, ein dunkler, grenzenloser Ozean ohne Grenzen, ohne Dimension, in dem Länge, Breite und Höhe und Zeit und Ort verloren gehen; wo älteste Nacht und Chaos, Vorfahren der Natur, halten (2.891-895)

In Paradise Lost ist Chaos der ursprüngliche Raum, aus dem Gott den Himmel, die Hölle und unser Universum herausgeschnitten hat. Dieser ursprüngliche, undifferenzierte, unendliche Raum verschwand jedoch nicht einfach nach der Erschaffung der Welt, sondern bleibt eine drohende Weite im Hintergrund – Satan muss diese Weite tatsächlich durchqueren, um von der Hölle zur Erde zu gelangen. In diesem gigantischen Umgebungsraum spielt sich die Schöpfung ab: eine kleine Abweichung, vielleicht sogar nur eine vorübergehende. An einer Stelle beschreibt Milton das Chaos bedrohlich als „den Schoß der Natur und vielleicht ihr Grab“ (2.910).

Diese Vorstellung, dass das Universum in einem unaussprechlich riesigen Raum existiert, in dem sich unsere Erde nur einen winzigen Fleck befindet, ist älteren Kosmologien völlig fremd. Als Paradebeispiel beschreibt Aristoteles sein Universum als eine relativ kleine Reihe von Kristallkugeln, außerhalb derer es buchstäblich nichts gab, nicht einmal leeren Raum, da Aristoteles nicht glaubte, dass ein Vakuum in der Natur möglich sei. Miltons Chaos passt jedoch sehr gut zu den neuen Raumvorstellungen, die vom Kopernikanismus ausgehen. Kopernikus forderte einen um Größenordnungen größeren Abstand zwischen uns und den Sternen, um das heliozentrische Modell mit den Beobachtungsdaten in Einklang zu bringen (nämlich das Fehlen einer Sternparallaxe, für alle Interessierten). Die beispiellosen Größenunterschiede, die der Heliozentrismus erfordert, veranlassten Wissenschaftler und Philosophen zu der Frage, ob der Weltraum nicht nur gigantisch, sondern unendlich sein könnte, und wie viel von diesem Raum leeres Vakuum sein könnte. Chaos in Paradise Lost wird dementsprechend sowohl als unendlich (7.168-169) als auch oft als „Abgrund“ oder „riesige Leere“ (2.931) beschrieben.

Dieses neue kopernikanische Raumkonzept geht nicht nur in Miltons Kosmologie ein, sondern dient auch dazu, seine Engel in die Luft zu jagen. Als wir Satan und seine Crew zum ersten Mal in der Hölle treffen, bemüht sich Milton zu vermitteln, wie groß sie sind. So wird beispielsweise beschrieben, dass Satans Schild „auf seinen Schultern hing wie der Mond, dessen Kugel / durch optisches Glas der toskanische Künstler betrachtet“ (1.287-288). „Der toskanische Künstler“ bezieht sich hier auf Galileo Galilei, den Milton als junger Mann tatsächlich einmal traf. Die Einbeziehung von Galileo und seinem Teleskop in das Gleichnis legt nahe, dass nicht nur Satans Schild so groß ist wie der Mond, sondern dass wir Menschen auch auf die Wissenschaft der Astronomie zurückgreifen müssen, um zu verstehen, wie groß dieser Schild im großen Maßstab wirklich ist . Es ist fast so, als würde Milton sagen, dass epische Poesie allein nicht ausreicht, um die Größe Satans und des Universums, in dem er lebt, zu erfassen. Wir müssen Urania anrufen.

CS Lewis hatte nicht ganz Unrecht, Milton als Dichter des Himmels zu bezeichnen. Milton war sehr belesen und hatte viel Fantasie in der alten vorkopernikanischen Astronomie, und wie Lewis bestand seine Mission darin, den Menschen zu zeigen, wo sie in Gottes Universum passen, ob heliozentrisch oder geozentrisch. Lewis‘ großer Fehler bestand darin, Milton zu einem Dichter nur des Himmels zu machen. Paradise Lost ist eine historische Momentaufnahme des Heliozentrismus, der die mittelalterliche Kosmologie in der westlichen Vorstellung allmählich verdrängte, und Milton setzte sich mit den Auswirkungen des kopernikanischen Modells auseinander. Er war einer der ersten großen Dichter, der sich wirklich mit der beginnenden Erkenntnis auseinandersetzte, was für einen kleinen Platz wir im Universum einnehmen, und sich fragte, welche Auswirkungen dies auf das menschliche Schicksal hatte. Ihn zu einer Art Symbol mittelalterlicher Naivität zu machen, ist sowohl eine Beleidigung als auch ein Anachronismus. Milton war ein Dichter des Himmels und des Weltraums; Vielleicht hielt er eine Zeit lang an dem kleinen Kristalluniversum von Aristoteles und Ptolemäus fest, aber am Ende konnte er nicht anders, als es in ein riesiges, dunkles Meer der kopernikanischen Nacht fallen zu lassen.

Zitierte Werke

Lewis, CS Out of the Silent Planet, Samizdat, 2015.

Masson, David. Diagramm der Universellen Unendlichkeit, 1874.

Milton, John. Paradise Lost, Global Language Resources Inc., 2001.

„Raum, n.¹, Sinn II.i.8.“ Oxford English Dictionary, https://www.oed.com/dictionary/space_n1. Zugriff am 1. August 2023.wq

AJ Rocca ist ein Schriftsteller und Englischlehrer aus Chicago. Während seines Masterstudiums spezialisierte er sich auf das Studium spekulativer Belletristik und schreibt nun sowohl SFF-Kritik als auch seine eigene Kurzgeschichte. Sie können seine gesammelten Arbeiten hier finden und auf der Website, die früher als Twitter bekannt war, mit ihm in Kontakt treten.